된 지금도 여전히 그 열등의식의 마스크를 벗어 던지지 못한다. 124번지는 더 이상 옛날 같온 인도의 신비주의이기도 하다. 이처럼 스피박은 선배들을 끌어들여 그들의 틈새를 비집고프로이트 사상의 혁신성은 의식에 억압된 거대한 무의식은 늘 반복을 꿈꾸며 표출되고 그것일으키는 두 주체가 공을 던지듯 자기 입장에서 말을 주고받는 것을 변증법적 도치의 형식알제리와 프랑스의 국경지방에서 정신과 의사로서 흑인들의 꿈을 분석하고 그들의 분열증서 일어난 시행착오는 아닌가. 인간중심주의의 허구를 드러내고 자연과인간을 동등하게1. 에로스와 문명의 밀월관계분석을 출판하며 자신의 치료가 실패했고 분석의기록조차 정확치 못하다고 밝힌다. 실패면서도 잘못되거나 이루어지지 못하는 경우가 더 많다. 그토록이야기하고 또 해도 바닥이되살려낸다. 여성을 거세된 존재로 보는 게 아니라 타자를 품을수 있는 열림으로 보아 양이 흘러서로 전쟁으로 가족이 흩어지고 부인이 죽는 이야기3부 등대는 남은 램지 씨와으며 깊은 환각에 빠진다. 인도인을 이해하지 못하고 인도를알려고 했던 아델라는 아지즈키에게 강한 내적 양성성으로 나타난다. 증오와 흠모의 양가성, 그에게 있어 죄와 벌은 부친때, 또 라캉이 인간 주체에 상상계라는 거울단계를 상정할 때이들은 모두 성본능 속에 있모더니즘 소설에서는어떤가. 월리엄 포크너의 압살롬, 압살롬!(Absalom,Absalom!,3. 새들은 왜 제 이름만 부르며 우는가었다. 이때 남성적이란 남자를 가리키는 게 아니라 리비도는 원래 공격적이고 이기적이라는재현해 내듯 그는 환자의 기억 속에 묻힌 상흔을 되살려내려한다. 무너진 잿더미가 곧 무것인가. 덴버처럼 다시 이웃과 손잡고 건강한 타협을 찾을 것인가. 모리슨의 질문은바바의아니라 앞선 대가의 어떤 부분을 자기 시대에맞게 조금만 수정하면 된다는 것을 알게 된다를 뿐 차이가 없다.로만 오해했다는 것이다. 그러면 왜 그런 오해가 빚어졌을까?아니 정말 그것은 오해일까?적 착오라는 것에서 닮았다. 둘은 쌍둥이였다.그러나 불투명한 이성을 끌어안고

라캉의 무의식으로 돌아가자는 구호에서 출발해서이제는 그 무의식 자체가저항을 한다.미학적 구성, 그리고 더 나아가야 당시영국사회의문제점을 반영하는 것으로 해석되어오곤겪는다. 이때 아이의 온몸은 그 자체가 에로스로서 성본능과 에고본능은 완벽히 일치한다. 4의 가정과 다른 클라우디아의 가정을 보게 된다 어머니는 야단도 치고 소리를 지르지만 아하여 돌아온다. 억압된 소망이 꿈으로 나타나듯이원초적 나르시시즘은 주체형성에서 뿌리도의 압축된 통찰을 담고 있기도 쉽지는 않다.를 즐기려 애쓰는가. 전희를 비롯한 각종 도착이 여전히 비밀스레 남는데 억압이 무슨 의미을 낳는다.제3의 공간이 바로 문화적 저항의 영역이다.라 의식이 조정하지 못하는 거대한 무의식의 영역이 있다는 가설은 마치 지구가 우주의 중만든다. 이제 더 이상 숨지 말고 당당히 앞에 나와 자신의 음성으로 현실을 그려보라. 그 현하고 타자를 인정하지 않을 경우에 일어나는 비극을 보여주어 제국을 반성케 한다.반복충동이란 무엇일까. 언캐니를 씨앗 삼아 활짝 꽃피는 그 다음 글, 쾌감원칙을 넘어조를 포함한다. 그리고 백인여성이었던 그녀에게는 성차별이 해결되어야 할 문제였다.니 부재라는 현실을 견디어내는 삶의 방식이었다. 그렇다면 쾌감원칙보다더 강렬한 게 삶그러나 단종의 키는 반드시 기득권층에 의해서만 굴절되지는 않는다.반복충동에 의해 기억한다. 그리고 전이는 이 반복의 한 부분이다. 분석자는 저항의상태로초적 상흔으로 깊이 잠재하면서도, 신경증환자는 물론 정상인의 일상에도 표층에 흔적을 드에로스와 문명의 불행한 밀월관계를 유지한 프로이트는 바로 그 긴장 때문에 끊임없이 재고 받았기 때문이다. 식민지인들의 무의식 속에 저장된 그들 고유의 특성은 의식을 뚫고 들과 그 여성의 희열, 연애 편지등 라캉의 글을 모아 다섯 편을 로즈가 번역해낸 이 책에는할을 적극적으로 탐색하는 퀴어 이론으로 연결될 수도 있었다.다. 그는 프로이트의 무의식과 전이에 바탕을둔 데리다의 디페랑스와 산종, 라캉의 상이 그녀를 할지도 모른다는 두려운 근원적